Principio Biocéntrico
El Principio Biocéntrico
formulado por Rolando Toro en 1970, es un paradigma que intenta
explicar que todo lo existente en el universo está organizado en función de la vida (“el universo existe porque existe la vida y no a la inversa”),
así como antiguamente existieron los paradigmas geocéntrico (la Tierra
es el centro del universo), heliocéntrico (el Sol es el principio del
universo) y antropocéntrico (el Hombre es el centro de la creación).
Esto
significa que la vida es una condición esencial en la génesis del
universo. La vida sería, según este abordaje, un proyecto-fuerza que
conduce, a través de millones de años, la evolución del cosmos.
La
idea de un mundo organizado en función de la vida, ya estuvo presente
en los misterios pitagóricos, en el mito de Orfeo, en Heráclito, en las
cosmogonías caldeo-asirias, orientales, egipcias, chamánicas del Perú,
México y Estados Unidos, y en pueblos primitivos de Australia y África.
En
el Principio Biocéntrico, la vida es el centro, ya sea la vida vegetal,
animal, el planeta tierra como Gaia - organismo viviente – y el
Universo como ser vivo. De esta manera se abre la posibilidad real de
integración entre el ser humano y el cosmos.
Intentamos
sintonizarnos con la información de la vida, desde el cosmos hasta la
célula, organizada diferentemente para cada especie. Podemos decir
entonces que el Principio Biocéntrico surge, por lo tanto, de una
propuesta anterior a la cultura.
A
partir de esta visión, es decir el respeto a la vida como centro y
punto de partida de todas las disciplinas y comportamientos humanos,
Rolando Toro re-establece la noción de “sacralidad de la vida”.
La
desconexión de los hombres de la matriz cósmica de la vida ha generado a
través de la historia, formas culturales destructivas. Las
disociaciones cuerpo-alma y hombre-naturaleza han conducido a la
profunda crisis en que vivimos. Cuando tomamos conciencia de lo que
significa “el milagro de la vida” que nos anima, se nos revela un
sentido absoluto de valorización de la existencia.
La
propuesta del Principio Biocéntrico de situar “la vida al centro” de
todas las actividades humanas, en particular en las ciencias como
Educación, Psicoterapia, Economía y Jurisprudencia, es quizás el
abordaje más apropiado para pensar en la educación en un contexto de
totalidad, ya que protege la vida y permite su evolución.
La teoría de la Biodanza se estructura a partir del Principio Biocéntrico.
http://www.biodanzahoy.cl/que-es-biodanza/principio-bioc%C3%A9ntrico.html
La Vivencia
"Hoy sabemos que lo único que resuelve un conflicto es la vivencia, que integra al ser en su totalidad. No hay cambio sin conciencia, pero tampoco hay un cambio real sin la vivencia, sin pasar por la experiencia"
(Rolando Toro Araneda Creador de Biodanza)
¿Qué son las vivencias en Biodanza?
Éstas
se refieren a una experiencia vivida con gran intensidad en un lapso
que transcurre aquí y ahora, que nos comunica un contenido preciso de
sensaciones y percepciones. Al ser protagonista de ese sentir, se supera
la distancia entre lo que se siente y la observación del sentir. La
acción reguladora de los ejercicios no se ejerce sobre el córtex
cerebral voluntario, sino sobre la región límbico-hipotalámica (centro
regulador de las emociones).
¿Para qué sirven las vivencias?
Biodanza
provoca vivencias capaces de reparar las disociaciones inducidas por
nuestra cultura. Actualmente un gran número de personas vive estados de
disociación psicosomática: sienten algo, piensan en forma diferente y
actúan sin conexión con lo que piensan y sienten. De este modo, la
unidad de nuestra existencia está en permanente crisis.
¿Cómo se producen las vivencias en Biodanza?
Con
ejercicios específicos (movimiento) entramos en vivencia y acompañados
de música y movimiento, Biodanza provoca vivencias capaces de expresar
la identidad, modificar el estilo de vida y establecer el orden
biológico.
En este video, podrás apreciar el momento de una sesión de Biodanza en la cual sus integrantes entran en vivencia.
http://www.biodanzahoy.cl/que-es-biodanza/la-vivencia.html
Inconsciente Numinoso
INCONSCIENTE NUMINOSO
El Inconsciente Numinoso es el concepto con el que Rolando Toro Araneda, culmina la presentación del Modelo Teórico de Biodanza.
Una
de sus últimos aportes se refiere al concepto de lo inconsciente, que
incluye a la estructura inicial propuesta por Freud y Jung (inconsciente
personal y colectivo) dos casos más, que son el inconsciente vital
(inconsciente celular – humor endógeno) y el inconsciente numinoso (el
estrato más profundo y sublime del inconsciente humano).
Rolando
Toro dice que en un mundo carente de amor y enfermo de civilización,
donde somos criados con miedo a vivir, lo más reprimido es la grandeza
humana.
El
insconsciente numinoso es una propuesta ontocosmológica que busca el
desarrollo de cuatro grandes potenciales: amor en todas sus dimensiones,
coraje, iluminación (junguiana) y conciencia ontocosmológica (o
intasis)
La
designación de numinoso, fue creada por Rudolph Otto, derivándola de
numen (dios, divinidad, inspiración o majestad divina), para designar
con ella la esencia de lo sagrado, excluyendo de ella toda
interpretación racional de religiosidad, así como toda alusión a la
ética o dogmáticas particulares.
Otto insiste en los aspectos no racional y paradójico de la experiencia religiosa en lo que se manifiesta lo numinoso.
Rolando explica:
EL INCONCIENTE NUMINOSO
Rolando Toro Araneda
He denominado "Inconsciente Numinoso" al estrato más profundo del inconsciente humano.
Consiste
en un conjunto de potenciales de extraordinaria diferenciación y
refinamiento, que constituyen el poder de excelencia de lo humano.
Estos potenciales son, por otra parte, los más reprimidos de todos los que caracterizan las manifestaciones humanas.
Su conjunto constituye "El Hombre Eterno".
La pregunta esencial, de toda Filosofía y de la Antropología es: ¿Qué es ser humano?
Los
psicólogos y educadores no parecen interesarse en el nivel de humanidad
de un individuo, sino en características de su personalidad; en sus
reacciones extrovertidas o introvertidas, en su inteligencia, o en sus
motivaciones individuales.
No
obstante, un hombre destacado socialmente, un científico eminente, o un
economista experto, pueden ser, desde el punto de vista humano,
perfectos miserables.
Mi
interés es responder a la pregunta esencial: ¿Qué es ser humano? Esta
pregunta, debe ser respondida con urgencia, como única profilaxis
social.
La
energía numinosa, no se cultiva actualmente en las escuelas elementales
ni en las universidades; el cultivo de lo humano es el gran ausente en
los programas escolares.
Los
niños salen del colegio conociendo las guerras, las invasiones, los
héroes nacionales y las glorias bélicas de la Patria, pero nunca han
escuchado una partita de Bach, ni han visto una pintura de Leonardo, ni
saben la historia de quienes descubrieron la penicilina, la anestesia o
la vacuna contra la poliomielitis.
La grandeza del hombre no se enseña en las Centros Educativos, se enseña nuestra parte miserable.
La energía numinosa está en algunos poemas de Rilke, Saint John Perse o de Rumi.
Lo numinoso se relaciona con la gracia, con lo creativo, con lo eterno... lo numinoso genera el amor, la poesía, la percepción de lo maravilloso y el coraje de vivir.
Esta energía originaria es consubstancial al hombre en su génesis, desde su gestación.
El Hombre Eterno habita en lo más profundo de nuestra identidad; tal es la condición humana primordial.
No
son importantes, a mi juicio, las múltiples formas de la diversidad del
carácter, ya se trate de una persona cualquiera, melancólica, alegre,
inexpresiva, creadora, lo más importante es el nivel de humanidad que ha
alcanzado.
En el psicópata, el principio humano esta disminuido al máximo. Su condición es profundamente desestructurada.
La noción de lo maravilloso es extraña para muchas personas, no obstante, lo maravilloso nos rodea.
Lo
maravilloso es un modo de percepción de la alegría inocente y de la
pureza íntima, es también la diversidad de la naturaleza, el misterio de
la vida.
El inconsciente numinoso nos da acceso a un sentimiento de intimidad, al amor sin frontera y a la creación como revelación de belleza y misterio.
La energía numinosa se manifiesta ocasionalmente con extraordinaria fuerza, en artistas, místicos y humanistas tales como Bach, Teresa de Calculta, Einstein o Rainer María Rilke, Teresa de Calcuta vivía en la gracia de lo numinoso, también, muy frecuentemente, se manifiesta en personas comunes capaces de amar. La energía numinosa se manifiesta en quienes reciclan la energía cósmica y conectan vitalmente con la fuente originaria.
Como he dicho, los contenidos del inconsciente numinoso son los potenciales del Hombre Eterno.
El
inconsciente numinoso se manifiesta a través de intensas vivencias de
percepción musical y visual, así como en el amor epifánico y en la
maternidad.
A continuación comentaré brevemente sobre algunos contenidos potenciales del Inconsciente Numinoso.
El
Amor Comúnmente sentimos que somos dueños de nosotros mismos, pero la
vida se apodera de nosotros cuando amamos y nuestra existencia entera se
transforma en el impulso de es con otro y para otro.
Aprender a amar sin temor, es el máximo aprendizaje.
Es necesario entregar amor en la dimensión infinita y no en el minimalismo de las relaciones.
El
espacio del amor es con otro. No hay que defender el "propio espacio".
Es necesario, primero amar al otro, esto trae como consecuencia amarse a
si mismo.
El amor no es un juego, es una forma de integración al infinito.
Existe el amor epifánico, en el que se une lo sagrado de uno con lo sagrado del otro. El amor epifánico es la esencia de lo humano, una estética antropológica.
Existe el amor epifánico, en el que se une lo sagrado de uno con lo sagrado del otro. El amor epifánico es la esencia de lo humano, una estética antropológica.
El amor
Indiferenciado, es la ternura, condición esencial de la convivencia. La vida nos propone el amor cada día.
Este amor, constituye el atractor del caos existencial y nos conecta con el riesgo y la desolación.
Tenemos
frecuentemente miedo a la manifestación de esta fuerza cósmica en
nuestra vida, pero es el ápice de la grandeza y de la dicha absoluta.
La Iluminación
Fue Carlos Gustavo Jung, quien describió el alma humana como el eterno renacimiento entre la luz y la sombra.
La
luz, es la parte fulgurante de nuestra alma, la zona donde se gesta el
amor, la alegría de vivir, la percepción de la Gracia Suprema. La luz es
activa, cálida y próxima al milagro.
La sombra es el lugar de nuestros terrores; de la culpa, de la violencia y la angustia.
Luz y sombra conviven en nosotros. Ambas pueden evocarse mediante la oración o la danza.
Creo que hay algo más en el proceso de iluminación. El aumento de la percepción de cosas esenciales.
Con nuestra luz, podemos percibir al otro, conectamos con sus esencia y consagrarlo como un hermano cósmico.
La luz nos permite descubrir la luz que hay en los otros.
El Coraje
Cuando hablo de coraje, no me refiero a la valentía de los militares que están programados para matar y morir.
Ese no es coraje, es ingenuidad fatal.
Coraje es la capacidad de desafiar nuestra propia sombra. Entrar en el misterioso ámbito de nuestros dolores y frustraciones, buscar las penumbras y ascender a la luz, para llevar adelante el proyecto sagrado, entrar en la Gran Obra, en el arca de salvación por el amor.
"Quien no ha descendido a las profundidades de la sombra, no tiene acceso a la alabanza", expresa Rainer María Rilke.
El coraje, es nuestra posibilidad de encender el amor como extraño atractor en las tenebrosas regiones del caos.
Coraje: Desafiar los miedos, la opresión externa; Coraje para enfrentar el sufrimiento.
A veces es demasiado tarde para volver atrás. Las decisiones frágiles retardan la llegada de Dios.
Intasis
El estado de intasis consiste en despertar al dios interior. Sentir la pureza y la fuerza de nuestra propia identidad.El intasis, nos permite asumir nuestra identidad como seres cósmicos y como depositarios del poder de vínculo.
El intasis, es el origen de la conciencia y de la lucidez ética.
El intasis es también la génesis del sentimiento de felicidad, nos da acceso a la creatividad y a la percepción de la belleza.
La empatía y la ternura indiferenciadas, tienen también su origen en el intasis.
Finalmente, pienso que todo lo que nos dignifica como seres humanos, proviene del inconsciente numinoso.
Hombres de todos los pueblos, en mayor o menor grado, tienen la posibilidad de liberar su energía numinosa.
Nuestra cultura de la muerte, genera condiciones para tomar insignificante al ser humano. De este modo, es fácil explotarlos, descalificarlos y asesinarlos en las guerras.
Fuente:
http://www.biodanzahoy.cl/que-es-biodanza/inconsciente-numinoso.html
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